フェミニスト神学(フェミニストしんがく)とは、キリスト教における解放の神学(Liberation Theology)を特に女性の経験と視点から提唱したものと言うことができる。しかし単に女性の視点からの光を既存の神学に照らすというだけではなく、古代から現代に至る諸文献(聖書含む)に内在する、いわゆる父権制的発想とその影響を明らかにすることによって、最初期キリスト教の姿とメッセージをより豊かに、かつ正確に再構築、復元しようとしている。 「フェミニスト神学」という言葉を最初に使ったのは レティ・ラッセルである。自著『自由への旅』(1974年)のなかで、「力による主従関係ではなく、対話によるパートナーシップの人間関係」こそ神の意思であると呼びかけた。 女性の視点からの神学的批判は19世紀末のエリザベス・スタントンにまで遡ることができる。スタントンは、『女性の聖書』(1898年)を著して聖書の中の女性差別に注目し、「これは神の言葉を聞きまちがえた男たちの言葉である」と言い切った。出版当初は不評であったが、「聖書は字句通り誤り無き神の言葉」としてきたキリスト教伝来の教えを問い直すきっかけとなった。この流れから、脱キリスト教や、女神崇拝などの新しい霊性の提唱など、様々な動きが出現したが、フェミニスト神学はそこにキリスト教神学としての方向性をもたらそうとしている。

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  • フェミニスト神学(フェミニストしんがく)とは、キリスト教における解放の神学(Liberation Theology)を特に女性の経験と視点から提唱したものと言うことができる。しかし単に女性の視点からの光を既存の神学に照らすというだけではなく、古代から現代に至る諸文献(聖書含む)に内在する、いわゆる父権制的発想とその影響を明らかにすることによって、最初期キリスト教の姿とメッセージをより豊かに、かつ正確に再構築、復元しようとしている。 「フェミニスト神学」という言葉を最初に使ったのは レティ・ラッセルである。自著『自由への旅』(1974年)のなかで、「力による主従関係ではなく、対話によるパートナーシップの人間関係」こそ神の意思であると呼びかけた。 女性の視点からの神学的批判は19世紀末のエリザベス・スタントンにまで遡ることができる。スタントンは、『女性の聖書』(1898年)を著して聖書の中の女性差別に注目し、「これは神の言葉を聞きまちがえた男たちの言葉である」と言い切った。出版当初は不評であったが、「聖書は字句通り誤り無き神の言葉」としてきたキリスト教伝来の教えを問い直すきっかけとなった。この流れから、脱キリスト教や、女神崇拝などの新しい霊性の提唱など、様々な動きが出現したが、フェミニスト神学はそこにキリスト教神学としての方向性をもたらそうとしている。 ただし、スタントンの著作は1970年代まで忘れ去られていた。1968年に神学者・哲学者のメアリ・デイリーが著書『教会と第二の性』でカトリック教会の家父長制と性差別を批判したことが発端となって、女性たちはそれまでタブーとされていた宗教における性差別に挑戦し始めた。 エリザベス・シュスラー・フィオレンツァは、その記念碑的著作『彼女を記念して』(1983年) において、キリスト教起源における神の女性イメージや、初期教会における女性指導者たちの重要性など、キリスト教のなかで二千年近くも失われていた歴史を回復・再構築し、その後のフェミニスト神学の一つの道筋を示した。これらを契機として、主に女性神学者によって、伝統的神学に見られる父権制的な枠組みや視点を批判・相対化し、神学の諸方法・歴史・神観・キリスト論ほか、神学全般を問い直す動きが広がっている。 (ja)
  • フェミニスト神学(フェミニストしんがく)とは、キリスト教における解放の神学(Liberation Theology)を特に女性の経験と視点から提唱したものと言うことができる。しかし単に女性の視点からの光を既存の神学に照らすというだけではなく、古代から現代に至る諸文献(聖書含む)に内在する、いわゆる父権制的発想とその影響を明らかにすることによって、最初期キリスト教の姿とメッセージをより豊かに、かつ正確に再構築、復元しようとしている。 「フェミニスト神学」という言葉を最初に使ったのは レティ・ラッセルである。自著『自由への旅』(1974年)のなかで、「力による主従関係ではなく、対話によるパートナーシップの人間関係」こそ神の意思であると呼びかけた。 女性の視点からの神学的批判は19世紀末のエリザベス・スタントンにまで遡ることができる。スタントンは、『女性の聖書』(1898年)を著して聖書の中の女性差別に注目し、「これは神の言葉を聞きまちがえた男たちの言葉である」と言い切った。出版当初は不評であったが、「聖書は字句通り誤り無き神の言葉」としてきたキリスト教伝来の教えを問い直すきっかけとなった。この流れから、脱キリスト教や、女神崇拝などの新しい霊性の提唱など、様々な動きが出現したが、フェミニスト神学はそこにキリスト教神学としての方向性をもたらそうとしている。 ただし、スタントンの著作は1970年代まで忘れ去られていた。1968年に神学者・哲学者のメアリ・デイリーが著書『教会と第二の性』でカトリック教会の家父長制と性差別を批判したことが発端となって、女性たちはそれまでタブーとされていた宗教における性差別に挑戦し始めた。 エリザベス・シュスラー・フィオレンツァは、その記念碑的著作『彼女を記念して』(1983年) において、キリスト教起源における神の女性イメージや、初期教会における女性指導者たちの重要性など、キリスト教のなかで二千年近くも失われていた歴史を回復・再構築し、その後のフェミニスト神学の一つの道筋を示した。これらを契機として、主に女性神学者によって、伝統的神学に見られる父権制的な枠組みや視点を批判・相対化し、神学の諸方法・歴史・神観・キリスト論ほか、神学全般を問い直す動きが広がっている。 (ja)
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  • フェミニスト神学(フェミニストしんがく)とは、キリスト教における解放の神学(Liberation Theology)を特に女性の経験と視点から提唱したものと言うことができる。しかし単に女性の視点からの光を既存の神学に照らすというだけではなく、古代から現代に至る諸文献(聖書含む)に内在する、いわゆる父権制的発想とその影響を明らかにすることによって、最初期キリスト教の姿とメッセージをより豊かに、かつ正確に再構築、復元しようとしている。 「フェミニスト神学」という言葉を最初に使ったのは レティ・ラッセルである。自著『自由への旅』(1974年)のなかで、「力による主従関係ではなく、対話によるパートナーシップの人間関係」こそ神の意思であると呼びかけた。 女性の視点からの神学的批判は19世紀末のエリザベス・スタントンにまで遡ることができる。スタントンは、『女性の聖書』(1898年)を著して聖書の中の女性差別に注目し、「これは神の言葉を聞きまちがえた男たちの言葉である」と言い切った。出版当初は不評であったが、「聖書は字句通り誤り無き神の言葉」としてきたキリスト教伝来の教えを問い直すきっかけとなった。この流れから、脱キリスト教や、女神崇拝などの新しい霊性の提唱など、様々な動きが出現したが、フェミニスト神学はそこにキリスト教神学としての方向性をもたらそうとしている。 (ja)
  • フェミニスト神学(フェミニストしんがく)とは、キリスト教における解放の神学(Liberation Theology)を特に女性の経験と視点から提唱したものと言うことができる。しかし単に女性の視点からの光を既存の神学に照らすというだけではなく、古代から現代に至る諸文献(聖書含む)に内在する、いわゆる父権制的発想とその影響を明らかにすることによって、最初期キリスト教の姿とメッセージをより豊かに、かつ正確に再構築、復元しようとしている。 「フェミニスト神学」という言葉を最初に使ったのは レティ・ラッセルである。自著『自由への旅』(1974年)のなかで、「力による主従関係ではなく、対話によるパートナーシップの人間関係」こそ神の意思であると呼びかけた。 女性の視点からの神学的批判は19世紀末のエリザベス・スタントンにまで遡ることができる。スタントンは、『女性の聖書』(1898年)を著して聖書の中の女性差別に注目し、「これは神の言葉を聞きまちがえた男たちの言葉である」と言い切った。出版当初は不評であったが、「聖書は字句通り誤り無き神の言葉」としてきたキリスト教伝来の教えを問い直すきっかけとなった。この流れから、脱キリスト教や、女神崇拝などの新しい霊性の提唱など、様々な動きが出現したが、フェミニスト神学はそこにキリスト教神学としての方向性をもたらそうとしている。 (ja)
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  • フェミニスト神学 (ja)
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